Problemas psicológicos del hombre en la sociedad actual.
Problemas psicológicos del hombre en la sociedad actual.
Texto:
http://abraxasmagazine.wordpress.com/2008/01/17/problemas-psicologicos-del-hombre-en-la-sociedad-moderna/
por Erich Fromm
La presente conferencia forma parte del libro “El humanismo como
utopía real – La fe en el hombre ” de Erich Fromm, recientemente
publicado por Editorial Paidós. Los escritos de este volumen – con
el que concluye la publicación de las obras póstumas del autor-
proceden de los últimos veinte años de la vida de su autor.
Está muy difundida en el mundo la idea de que todas las necesidades
humanas quedarían satisfechas sólo con que triunfasen los métodos
modernos de producción, además de en Estados Unidos y Europa,
finalmente en Hispanoamérica, Asia y África. Según esta suposición,
el hombre sería feliz y tendría una mente sana si tuviese lo
suficiente para comer, largo tiempo de asueto y un constante aumento
de la posibilidad de consumir.
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Sin embargo, cada vez se están levantando más voces que ponen en
duda este optimismo tan ingenuo. ¿Cómo es que – se preguntan algunos
observadores – los países más prósperos y adelantados, como Suecia y
Suiza, soportan las tasas más altas de suicidio y alcoholismo? ¿Por
qué el país más rico del mundo, Estados Unidos, es la mejor muestra
de que vivimos en la “era de la angustia”? ¿Cómo es que los países
económicamente más desarrollados de la Tierra se amenazan unos a
otros con la aniquilación total y se amenazan, cada uno a sí mismo,
con el suicidio total? ¿Será sólo porque el industrialismo aún no ha
alcanzado todos sus objetivos? El caso de Suecia parecería
contradecirlo. ¿O será que hay algo intrínsecamente malo en el
industrialismo, tal como se ha desarrollado en el régimen
capitalista y en el soviético?
¿Dónde estamos hoy? Pende sobre la humanidad el peligro de una
guerra que lo destruiría todo, un peligro que no ha sido superado en
absoluto por las indecisas tentativas que han hecho los gobiernos
para evitarlo. Pero, aun si queda suficiente cordura a los
representantes políticos del hombre para poder evitar una guerra, la
condición humana está muy lejos de haber cumplido las esperanzas que
se abrigaron en los siglos XVI, XVII y XVIII.
El carácter del hombre ha sido moldeado por las exigencias de un
mundo que él mismo ha edificado con su mano. En los siglos XVIII y
XIX, el carácter social de la clase media se distinguió por una
poderosa tendencia a la explotación de la mano de obra y a la
acumulación de capital. Era un carácter determinado por la voluntad
de explotar a los demás y de ahorrar las ganancias obtenidas para
sacarles más beneficio. En el siglo XX, la orientación
caracterológica del hombre muestra una enajenación considerable y
una identificación con los valores del mercado. Ciertamente, el
hombre contemporáneo es pasivo durante la mayor parte de su asueto.
Es el eterno consumidor: se embute bebida, comida, tabaco, turismo,
conferencias, libros, películas…, todo lo consume, todo lo traga. El
mundo es para él un enorme objeto para satisfacer sus apetitos: una
botella grande, una manzana grande, una teta grande…. Y el hombre ha
llegado a ser el gran lactante, siempre a la espera de algo y
siempre decepcionado.
Y cuando no es consumidor, es mercader. Nuestro sistema económico se
centra en torno de la función del mercado de determinar el valor de
todas las mercancías y de regular qué parte del producto social
corresponderá a cada uno. No son la fuerza ni la tradición, como en
épocas pasadas, ni el fraude ni la trampa, lo que dirige las
actividades económicas del hombre. Su libertad es la de producir y
vender. El día de mercado es el día del juicio sobre el éxito de sus
esfuerzos. En el mercado no sólo se ofrecen y venden mercancías:
también el trabajo se ha convertido en una mercancía, que se vende
en su propio mercado en las mismas condiciones de competencia leal.
Pero el régimen del mercado se ha extendido allende la esfera
económica de las mercancías y el trabajo.
También el hombre mismo se ha transformado en mercancía y siente su
vida como un capital que debe invertir provechosamente. Si lo
consigue, es un “hombre de éxito”, y su vida tiene sentido para él;
en caso contrario, es un “fracasado”. Su “valor” estriba en su
venalidad, no en sus cualidades humanas de amor y razón, ni en sus
facultades artísticas. Por tanto, el sentido de su valor depende de
factores ajenos: de su éxito, de cómo lo juzgan los demás. Por
tanto, depende de los demás, y su seguridad está en el conformismo,
en no apartarse un centímetro del rebaño.
Sin embargo, no es sólo el mercado lo que determina el carácter del
hombre moderno. Hay otro factor, estrechamente relacionado con la
función del mercado, que es el modo de producción industrial. Las
empresas se hacen más y más grandes. Aumenta sin cesar el personal
de estas empresas, el número de obreros y administrativos. La
propiedad se ha apartado de la dirección empresarial. Y los gigantes
de la industria son manejados por una burocracia profesional más
interesada por el buen funcionamiento y la expansión de su empresa
que por el afán personal de lucro.
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¿Qué tipo de hombre, pues requiere nuestra sociedad para poder
funcionar bien, sin roces? Necesita hombres con los que se pueda
cooperar fácilmente en grupos grandes, que quieran consumir cada vez
más y que tengan gustos normalizados, fáciles de prever e influir.
Necesita hombres que se crean libres e independientes, no sometidos
a ninguna autoridad, ni principio, ni moral, pero que estén
dispuestos a recibir órdenes, que hagan lo que se espera de ellos y
que encajen sin estridencias en la maquinaria social; hombres
gobernables sin el empleo de la fuerza, obedientes sin jefes y
empujados sin más meta que la de seguir en marcha, funcionar,
continuar….. Este es el tipo de hombre que ha conseguido producir el industrialismo moderno: es un autómata, un hombre enajenado. Está enajenado en el sentido de que sus actos y sus energías se han extraído de él: están por encima de él y en contra suyo, lo gobiernan, en vez de ser él quien los gobierne. Sus energías vitales se han transformado en cosas e instituciones. Y estas cosas e instituciones se han convertido en ídolos. No las siente como resultado de su propio esfuerzo, sino como algo que es independiente de él, a lo que adora y a lo cual se somete. |
El hombre enajenado se arrodilla ante la obra de su mano. Estos ídolos
representan bajo forma enajenada sus energías vitales. El hombre no se siente
como dueño activo de sus energías y riquezas, sino como una “cosa” empobrecida,
dependiente de otras cosas externas a él, a las que ha proyectado su sustancia
vital.
Los sentimientos sociales del hombre se proyectan al Estado. Como
ciudadano, está dispuesto a dar hasta su vida por sus semejantes;
como individuo particular, lo dirige una preocupación egoísta por sí
mismo. Como ha hecho del Estado la encarnación de sus sentimientos
sociales, adora el Estado y sus símbolos. Proyecta en sus jefes su
sentido de poder, sabiduría y valor, y adora estos jefes como sus
ídolos.
En cuanto obrero, auxiliar o directivo, el hombre moderno está
enajenado de su trabajo. El obrero ha llegado a ser un átomo
económico que baila al son de una dirección automatizada.
[…]
También está enajenado el consumo. Consumimos más por los anuncios
que por nuestras necesidades reales, por nuestro paladar, ojos u
oídos. La enajenación y la futilidad del trabajo tienen como
consecuencia el anhelo de una pereza total. El hombre odia su vida
laboral porque le hace sentirse preso y estafador.
Esta tendencia se refuerza por el tipo de consumo necesario para la
expansión del mercado interior, y que conduce al principio tan
concisamente formulado por Aldous Huxley en su libro “Un mundo
feliz”(1946): una de las consignas principales que se inculcan desde
la niñez es: “No dejes para mañana la diversión que puedas tener
hoy”. Porque si yo no aplazo la satisfacción de mi deseo (y me han
condicionado a desear únicamente lo que puedo obtener), no padeceré
conflictos ni dudas, no habré de tomar ninguna decisión, nunca
estaré solo conmigo mismo, porque siempre estoy ocupado… trabajando
o divirtiéndome. No me hará falta darme cuenta de mí mismo, no
tendré que hacerme consciente del yo que yo soy, porque el consumo
me absorbe sin cesar. Yo no soy más que un sistema de deseos y
satisfacciones. Tengo que trabajar para poder cumplir mis deseos, y
estos deseos son los que orienta y estimula constantemente la
maquinaria económica
[…]
Por último, en las sociedades industriales más desarrolladas, el
hombre está cada vez más enamorado de los aparatos técnicos que de
la vida y de los seres vivientes. Para muchos un nuevo coche
deportivo es más atractivo que una mujer. Al interés por la vida y
lo orgánico sustituye el interés por lo técnico y lo orgánico. Como
consecuencia, el hombre se vuelve indiferente a la vida y siente más
orgullo por haber inventado los coches y las armas atómicas que
aversión e indignación porque se esté considerando la posibilidad de
eliminar toda vida.
[…]
Ciertas consecuencias de esta situación son importantes para el
psiquiatra. El hombre convertido en cosa está angustiado, carece de
fe y de convicciones y tiene poca capacidad de amar. Y escapa al
vano ajetreo, al alcoholismo, a una extremada promiscuidad sexual y
a síntomas psicosomáticos de todas clases que explica mejor la
teoría de la tensión (estrés).
Como consecuencia paradójica, las sociedades más prósperas resultan
ser las más enfermas y el progreso de la medicina queda compensado
por el gran aumento de toda clase de enfermedades psíquicas y
psicosomáticas.
Con esto no quiero decir que la industrialización en cuanto tal sea
inconveniente. Por el contrario, sin ella el género humano no
logrará las bases materiales necesarias para una vida humana digna
significativa. La cuestión es qué forma tenga el sistema industrial:
la del industrialismo burocrático, en el que el individuo se
convierte en un pequeño e insignificante engranaje de la maquinaria
social; o la del industrialismo humanístico, en el que la
enajenación y la sensación de impotencia quedan vencidas por la
participación activa y responsable del individuo en la vida
económica y social.
La producción económica no debe ser un fin en sí mismo, sino
solamente un medio para una vida humanamente más rica. Será una
sociedad en la que el hombre será mucho, no una sociedad en la que
el hombre tendrá mucho, o consumirá mucho. Habrá de crear las
condiciones para el hombre productivo, no para el Homo consumens ni
para el Homo technicus, el hombre rodeado de artilugios.
[…]
La salud mental y la supervivencia de la civilización exigen que
renazca el espíritu de la Ilustración, un espíritu inflexiblemente
crítico y realista, pero liberado de sus prejuicios excesivamente
optimistas y racionalistas, y que a la vez se reaviven los valores
humanistas, no proclamados, sino practicados en la vida personal y
en la vida social.
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